Проект «Епархия» / Новости Тверской епархии

Проект «Епархия»
   
    Новости участников проекта 

 

 


Версия для печати

Новости Тверской епархии

Адрес сайта Тверской епархии - tver.eparhia.ru

Сретение Господне - история и смысл праздника (для СМИ)

09.02.2009

15 февраля по-новому стилю отмечается двунадесятый церковный праздник - Сретение Господне.

Это 40-й день по Рождестве Христовом. Слово «сретение» значит встреча. В этот день Богородица Мария, исполняя предписание Моисеева Закона, по которому все еврейские дети-первенцы мужского пола, в сороковой день после рождения, должны были приноситься в храм и посвящаться Богу, принесла Младенца Иисуса в Иерусалимский храм.

При этом родители приносили за первенцев жертву очищения. Сопровождающий Богоматерь и Младенца Иосиф Обручник так же, как и обычные родители, принёс за Него в храм установленную денежную плату и жертву очищения - двух голубиных птенцов.

В это же время в Иерусалиме жил «человек, именем Симеон. Он был муж праведный и благочестивый, чающий утешения Израилева, и Дух Святой был на нём. Ему было предсказано Духом Святым, что он не увидит смерти, доколе не увидит Христа Господня» (Лк. 2, 25-26).

По преданию Симеон был один из 70-ти учёных переводчиков, которые в III веке до Рождества Христова при египетском царе Птоломее переводили Священное Писание Ветхого Завета на греческий язык. В книге пророка Исаии, при переводе фразы «Се Дева во чреве примет и родит Сына...», он хотел исправить слово «Дева» на «молодая женщина», потому что не поверил, «как может Дева родить?» Ангел Божий предстал пред ним и запретил исправлять, предсказав, что он сам станет свидетелем этого чуда.

И вот этот день наступил. Когда Иосиф и Мария принесли в храм Младенца Христа, Симеон, по вдохновению Святого Духа также пришёл в храм. Никто из обычных посетителей храма не увидел в принесённом Младенце Спасителя мира, однако пророческий взор праведного Симеона остановился на Деве Марии, державшей на руках Божественного Младенца. Старец увидел в Нём «Утешение Израилево», обетованного Мессию и в священном восторге воскликнул: «Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыка, по слову Твоему с миром, так как видели очи мои спасение Твое, свет во откровение народам и славу людей твоих».

«Иосиф же и Матерь Его дивились сказанному о Нём», - замечает евангелист Лука и продолжает: «И благословил их Симеон и сказал Марии, Матери Его: вот лежит на падение и на восстание многих в Израиле...» (Лк. 2, 33-35). В этих словах Симеон, названный позже Богоприимцем, провидит то время, когда покоящийся на его руках Младенец Иисус выйдет на проповедь и как различно воспримут Его люди. В это же время при храме находилась и пророчица Анна, которая «подойдя, славила Господа».

Особенная торжественность празднику Сретения Господня была придана при императоре Юстиниане (527-565). В то время Константинополь и окрестности поразила сильнейшая эпидемия моровой язвы. Затем произошло грозное и опустошительное землетрясение в Антиохии, от которого город был сильно разрушен и погибло много людей. В Праздник Сретения Господня в Константинополе было совершено торжественное бдение, сопровождавшееся усердной молитвой об избавлении от постигших бедствий. Моровая язва прекратилась.

С праздником Сретения Господня связано понятие так называемых «сретенских свечей», то есть тех свечей, которые освящаются в этот день особыми молитвами. Этим свечам некоторые малоцерковные люди суеверно приписывают некую чудодейственную, магическую силу.

Такое отношение к этим свечам является пережитком ритуала почитания огня, бывшего у многих языческих народов, а на Руси связанного с культом Перуна, и получившего название «громницы». Громничная свеча считалась своеобразным амулетом, и была основным атрибутом различных магических действий.

Например, громничную свечу давали в руки умирающему в минуту кончины и зажигали ее, чтобы пламя (именно пламя, а не молитвы Церкви) спасло этого человека на пути в загробную жизнь. Свечка доставалась и тогда, когда за окнами бушевали гроза, молния и гром, чтобы уберечь дом от стрел Перуна.

Кстати и современные целители, маги, колдуны и экстрасенсы часто предлагают своим клиентам использовать церковные свечи для совершения магических ритуалов. Тем, кто в этом участвует, надо четко себе представлять, что использование для оккультных действий того, что освящено в церкви и посвящено Богу, есть прямая хула на Бога и Церковь.

Кроме того, на Руси, по представлению простого народа, праздник Сретения служит как бы границею между зимой и весной, отчего и самое название праздника Сретения в простонародье часто объясняют встречей зимы с весною: «на Сретение зима с летом встречается», «В Сретение солнце на лето, зима на мороз поворотила».

Что же касается церковных свечей, то Церковь освящает их (и не только на Сретение) в знак освящения и очищения мира истинным Светом Христова Евангелия, в знак нашей горячей молитвы, не придавая освященным свечам какого-либо суеверного магического чудодейственного значения. Поэтому принесенные домой сретенские свечи возжигают именно во время молитвы, как, кстати, и другие церковные свечи, освященные в иные дни.

Только вера, исполнение Божиих заповедей, доверие и любовь к Богу и ближнему, причем не на словах, а на деле, приближают нас к Нему. А суеверия не имеют никакого отношения к вере в Бога и более того, вытесняют истинную веру из сердца человека.

Настоятель прихода блаженной Ксении Петербуржской

иерей Сергий Дмитриев.

Информация для СМИ подготовлена на основе материалов с православных Интернет-сайтов и «Настольной книги священно-церковно-служителя»



Внимание!
При использовании материалов просьба указывать ссылку:
«Проект «Епархия»»,
а при размещении в интернете – гиперссылку на наш сайт: www.eparhia.ru

Все новости раздела







Полезные статьи, ссылки Статьи спонсоров
Полезные ссылки

ПоискОтправить письмо
    Проект создан по благословению
     Архиепископа Казанского и Татарстанского Анастасия
   Инициатор проекта – Казанская Епархия РПЦ

   © Объединенный проект Казанской, Йошкар-Олинской, Владивостокской,
     Бакинской, Барнаульской, Тверской, Читинской и Симбирской епархий РПЦ. 2000-2016.

  Яндекс.Метрика